Laïcité française - intolérance de l'État laïque
par M. Rafic Soormally


1. Introduction

La laïcité est un concept français qui sépare l’Église catholique de l’État, y compris l’'enseignement.

Un laïc est un prêtre catholique qui n'appartient pas au clergé. Alors, un laïcat se réfère à un « ensemble des laïques dans l’Église catholique ». La laïcité [dérivée de laïque ou laïc adj. et n. (latin: laicus; grecque: laikos, qui appartient au peuple)] est un terme qui préconise l’indépendance des conceptions religieuses ou partisanes, et désigne un système qui exclut l’Église catholique de l’exercice du pouvoir politique ou administratif, et en particulier de l’organisation de l’enseignement public. Le laïcisme est la « doctrine des partisans de la laïcisation des institutions ». Laïcisation est l’action de laïciser, qui, à son tour, veut dire « rendre laïque ».

La laïcité est un signe d’une sécularisation de la société. Le terme séculariser veut dire rendre (des clercs) à la vie laïque. Séculier ou séculière (du latin: saeculum, siècle) se dit d’un prêtre qui n’appartient à aucun ordre ou institut religieux (par opp. à régulier); qui vit dans le siècle, et n’a pas fait de vœux monastiques.

Dans la France pré-1789, le Catholicisme était reconnu comme la religion officielle. Le concept de la laïcité fut affirmé pour la première fois en matière politique avec la Révolution française [1789], qui renversa la Monarchie Bourbon et pour objectif de séparer l’Église Catholique de l’État. La laïcité apparaît comme un des fondements du pacte républicain. L’affirmation de la laïcité ne postule pas la disparition du principe spirituel, mais fait de celui-ci une pratique individuelle, relevant exclusivement de la sphère privée. Mais il y a eu beaucoup de dérogations et de controverses durant l’ère post-Révolution française.

Le système laïque français ne reconnaît, au niveau de l’État, ni l’existence d’un principe religieux, et ni les spécificités des communautés, laissant ainsi les croyances religieuses uniquement aux niveaux individuels. En France, l’histoire de la laïcité présente une originalité certaine, et les termes « laïque », « laïcité » sont intraduisibles hors des langues latines. Quoique la laïcité dénote la sécularisation de l’état, un état séculier n’est pas nécessairement laïque.


2. La philosophie des Lumières et la naissance de la laïcité

Les hiérarchies qui dominèrent les sociétés occidentales au Moyen Âge reproduisaient la primauté du spirituel sur le temporel, tel que le concevait par exemple Saint Augustin [354-430] dans la Cité de Dieu. Le roi de France était « le lieutenant de Dieu sur terre ». Sacré à Reims par l’archevêque de la ville, il reçoit alors l’onction et prête serment de défendre l’Église catholique et sa foi. La Réforme affirma le principe de l’identité entre le souverain et les sujets, selon l’adage « cujus regio, ejus religio » - telle la religion du prince, telle celle du pays. Cette primauté du spirituel sur le temporel se traduisait dans tous les actes de la vie sociale (à la naissance, au mariage et à la mort); elle avait de plus une incidence très directe sur le statut sociale des fidèles qui ne pratiquaient pas la religion principale du pays, le Catholicisme, comme dans le cas des Protestants et des Juifs dans la société française.

La philosophie des Lumières [1745-1785] se veut en France - Descartes l’annonçait - essentiellement laïque. Elle refuse d’être la servante de la théologie. Les circonstances propres à la France - sa centralisation, son catholicisme d’État, une Église catholique qui continue ses procès de sorcellerie, une agriculture défaillante, son intolérance de Contre-Réforme - ont fait, dans ce pays, de la philosophie anticléricale. La philosophie des Lumières est celle qui retire la France de l’ « obscurantisme catholique ». [v. Descartes, Malebranche, Fontenelle, Fénelon, Voltaire, Montesquieu, Diderot, Rousseau, quelle que soit leur diversité].

Aux États Unis, la Révolution Américaine [1776] fut inspirée de la philosophie des Lumières. Quoique la séparation de l’Église et de l’État est formellement insérée dans le 1er Amendement de la Constitution [1791], démontrant le principe de la sécularisation de l’État, le système américain permet, en cœxistence sociale, l’existence de la liberté religieuse et l’existence d’une religion civile qui perdure encore aujourd’hui. La France révolutionnaire et post-révolutionnaire ne pourra pas réaliser cette cœxistence et elle inventera une solution différente: la laïcité, terme emprunté à l’Église catholique.

Des auteurs comme Voltaire se firent les défenseurs de la tolérance tandis que, pour la France, la théorie de Rousseau s’averrait très paradoxale, car elle faisait partie des dogmes élémentaires de la religion civile : « hors de l’Église, point de salut ». Sans nommer le catholicisme, religion civile coïncidait avec religion positive, autrement dit dogmes de base de la morale sociale et système ecclésial particulier. Cela était inacceptable pour les partisans de la liberté religieuse, et, avec la Révolution française, dès 1789, la Déclaration des droits de l’Homme affirma dans son article 10 le principe de la liberté de conscience: « nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l’ordre public établi par la loi ». Les Juifs et les Protestants étaient alors ‘égaux’ avec les Catholiques. Ce principe confirmait que la citoyenneté primait l’appartenance confessionnelle. Tout en allant dans le sens d’une laïcisation, l’État assurait désormais les actes de l’état civil à la place de l’Église catholique, et se préoccupait de mettre en place les fondements d’un enseignement public.


3. Les controverses

Durant les années sous le Consulat, Napoléon Bonaparte définissait le cadre institutionnel de la laïcité. La signature du Concordat avec Rome [1801] reconnaissait le Catholicisme comme «religion de la majorité des Français», mais n’excluait pas la reconnaissance des autres cultes (protestant et israélite) et leur organisation et structures capables de représenter ces communautés auprès des pouvoirs publiques. La laïcisation de l’état civil et le droit au divorce étaient confirmés. L’organisation du système éducatif échappait ainsi au contrôle de l’Église, sauf pour l’enseignement primaire.

Mais cet ordre restait toujours instable. Le régime de la Restauration [1814], tout en confirmant le principe de la liberté religieuse, rétablit l’interdiction du divorce [1815] et promulgua la loi sur le sacrilège [1825]. Dans l’enseignement, la neutralité subissait de multiples dérogations, comme la dérogation au monopole étatique pour l’enseignement primaire [loi Guizot, 1833] puis secondaire [loi Falloux, 1850]. Ces dérogations marquaient aussi la IIe République [1852-1870].

Les débuts de la IIIè République fut marqués par un affrontement entre légitimistes et républicains opportunistes et radicaux (les deux France). Ces derniers partagèrent une philosophie de rationalisme kantien, avec une appartenance à la franc-maçonnerie, et estimèrent que la laïcité était indissociable des valeurs de la République à construire. Les lois Ferry [1882 et 1886] avaient pour ambition d’enraciner la République, en faisant de l’école lieu d’enseignement d’une morale laïque, fondée sur les valeurs de la Révolution française [1789], le creuset de la nation. Pour Jules Ferry, la religion n’est pas le fondement de la morale mais, au contraire, la morale constitue l’élément solide et stable des religions. Une « morale laïque » peut donc devenir la valeur commune assurant le lien social. La laïcité est fondée sur le refus implicite d’une religion civile. La séparation de l’Église catholique et de l’État (1905), réalisé par le ministère Combes, marqua l’apogée de cette crise entre légitimistes et républicains. Cette loi réaffirmait le principe de la liberté de conscience tout en indiquant ne plus reconnaître aucun culte (religion).

Quoique le principe de la laïcité fut l’objet de nombreuses dérogations sous le gouvernement de Vichy, le régime des lois de 1905 est implicite dans la constitution de 1946, repris en 1958, aux « principes fondamentaux reconnus par les lois de la République ». Les deux textes constitutionnels réaffirmaient par ailleurs le caractère laïque de la République française.


4. La tendance internationale

L’histoire de la laïcité en France présente une originalité certaine, au point de n’être, selon certains auteurs, que « l’exception française ». Cette exception, réelle, n’est pourtant que relative. Le premier piège est ici la langue : « laïque », « laïcité » sont intraduisibles hors des langues latines. En anglais, secular (par opposition à lay) apparaît comme une catégorie générale. Ainsi s’explique que, sur les 170 États internationalement reconnus, seuls 9 États francophones d’Afrique et la Turquie (qui a démarqué le mot français) se sont proclamés « laïques ». Beaucoup plus nombreux sont ceux qui se pensent comme « séculiers », y compris les États-Unis. Les colons britanniques ou européens avaient fui leur pays pour trouver en Amérique la liberté religieuse. C’est cette liberté que les constituants voulurent préserver contre tout empiètement du nouvel État, à l’inverse de la France qui se heurtait à la dominance de l’Église catholique.

En vertu de la Déclaration universelle des droits de l’homme [1948], tous reconnaissent le droit de chaque homme à la liberté publique (et non seulement privée) de conscience et de religion. Plusieurs pays, de moins en moins nombreux, continuent à reconnaître l’autorité supérieure de l’Église catholique (c’était le cas de l’Espagne, de l’Italie, de plusieurs pays latino-américains et quelques cantons suisses; c’est encore le cas de Monaco et du Liechtenstein, du Guatemala, du Costa Rica et de la Colombie) ou de l’Église orthodoxe (Grèce). La formulation la plus crue se trouve dans la Constitution de Malte, qui reconnaît à ses évêques « le droit et le devoir de dire le vrai et le faux, le bien et le mal en matière de principes » (art. 2.2). Radicalement différente est la situation des pays nordiques (Suède, Norvège, Danemark, Islande) et de l’Angleterre : la situation privilégiée d’une Eglise dite établie, nationale ou populaire, peut faire peser ses contraintes sur la population, voire sur la personne du souverain : elle laisse entière la souveraineté de l’État qui a autorité sur elle.

Une question reste ouverte : comment qualifier ces États qui font référence non à une Église particulière, mais à l’autorité souveraine de Dieu? Ce fut le cas de la France déclarant les droits de l’homme « en présence et sous les auspices de l’Être suprême » (ainsi que l’a rappelé la Constitution de 1958). C’est toujours celui des Etats-Unis, placés « under God », sous la souveraineté de Dieu, et dont la monnaie rappelle que « in God we trust », c’est-à-dire, nous ne faisons confiance qu’en Dieu; comme de la Suisse : « Au nom de Dieu tout-Puissant » de sa Constitution fondatrice (1291).

À l’opposé se trouvent - ou se trouvaient - les États communistes professant le marxisme athée. L’État restait celui de tous les citoyens, même s’il privilégiait le Parti officiellement athée.

Hors du domaine chrétien, la situation est analogue : la Chine et le Vietnam restent dans la tradition marxiste; le Népal est un État hindou; le Bhoutan est un État Bouddhique; les Philippines suivent le modèle américain; la Corée du Sud interdit toute religion d’État, ainsi que le Japon depuis 1946. Le monde musulman présente à peu près tous les cas de figure, et l’État islamique n’est qu’une des situations possibles.

Un tour du monde montre ainsi que bien des États contemporains sont encore loin d’une conception laïque et se montrent inégalement avancés sur cette voie. Par ailleurs, bien des États dont le caractère séculier est incontestable ne sont pas disposés à se dire « laïques ». Dans les enceintes internationales, c’est la sécularisation qui donne le ton.


5. Le cas de l'île Maurice

Pour éliminer l’institution du Gouverneur Général, qui était un symbole colonial, la République mauricienne s’est inspirée du système indien sans consensus du peuple mauricien. Le symbolisme est la seule ‘valeur’ qui caractérise la République mauricienne. Les termes républicain, citoyen et laïque, tels qu’ils sont connus en France (dont le sens est loin de faire l’unanimité des Français eux-mêmes), les copier à Maurice serait grotesque. L’État mauricien reconnaît toutes les religions, toutes les communautés et toutes les langues, que ce soit européennes, africaines ou orientales, de tous ses citoyens, qui devrait former la nation mauricienne. Le système mauricien effectivement rejette la laïcité malgré la désinformation qui se trouve dans les journaux pro-politique française.

L’État Civil que Maurice a hérité de l’administration française n’impose aucune religion civile, et l’enseignement public n’impose aucune religion principale. Mais l’institution catholique, une vestige coloniale et esclavagiste, reste toujours une institution privilégiée car la rétrocession de ses biens coloniaux n'a jamais été faite en dépit de l’indépendance de l’île Maurice [1968]. Et l’imposition du catholicisme est toujours pratiquée, dans une certaine mesure, dans des écoles à caractère confessionnelle catholique, malgré que ces écoles soient subventionnées par l’État. Le prêtre Maurice Piat du diocèse de Port Louis parle même de « l’autorité catholique » en adressant ses demandes avec force à l’État mauricien [week-end, 09 avril 2000].


6. L'intolérance d'un État laïque ou une laïcité à la carte

La laïcité est considérée comme « une exception française » :

(1) s’opposant non seulement aux modèles politiques à religion d’État, même s’ils sont élus par voie de la démocratie (par exemple, l’Algérie), mais

(2) s’opposant également à une tradition anglo-saxonne qui reconnaît, sans adopter, dans le cadre de l’État, l’existence d’un principe religieux, tout en laissant chaque citoyen adopter la croyance qu’il souhaite, et

(3) s’opposant aussi à la solution américaine qui reconnaît les spécificités de toutes les communautés, tout en séparant la religion de l’État Civil.

En Turquie la laïcité est carrément imposée par une constante violation des droits de l'homme.

Le système laïque français ne reconnaît, au niveau de l’État, ni l’existence d’un principe religieux, système basée sur l’athéisme : «Après 1945 : anticléricalisme composite irréligieux, laïc (opposition aux écoles catholiques) ou matérialiste athée»], et ni les spécificités des races et des communautés (principe intégratrice), laissant les croyances religieuses et leurs enseignements à la sphère privée. Même les langues et l’habillement deviennent par force sujets à la laïcisation. L’enseignement des langues non européennes en France ne prend pas en considération les dimensions culturelles et religieuses de ces langues, comme les langues hébraïques, arabe, indiennes.

Par contre, la laïcité autorise et impose l’enseignement de la théorie de l’évolution biologique de l'espèce humaine, basée sur l’athéisme, mais elle interdit catégoriquement l’enseignement de la théorie de la création biblique ou autre. [v. les ouvrages du Dr Kent Hovind [USA] sur le créationnisme v/s l’évolutionnisme]. L’athéisme préconise, entre autre, que c’est la nature temporaire de la vie qui pousse les humains vers une croyance divine incertaine, et que la divinité, si elle existe vraiment, n’est que d’ordre spirituel et non temporel, entravant ainsi le progrès et le développement.

Malgré son apparente intolérance étatique, les dérogations à la laïcité continuent principalement en faveur des Églises catholiques, protestantes et juives, qui semblent accepter tous les compromis, mais contre d’autres religions, en particulier l’Islam, malgré que la France compte entre 5 et 6 millions de Musulmans. Aujourd'hui la laïcité en France est devenue une arme anti-sémite arabe et anti-islamique dans une pratique d'intolérance sélective. L’île sœur, la Réunion, département français, s’exprime parfois politiquement à contre-courant de la métropole, par exemple, en reconnaissant la spécificité des différentes ethnies et religions. Dans le but d'empêcher les Créoles de ses D.O.M.-T.O.M. , Départements et Territoires Outremers français, de faire des recherches plus approfondies sur leurs véritables identités ancestrales basées sur leurs langues (comme le Swahili, le Zulu) et religions (comme l'Islam), la France inventa aussi l'idéologie créoliste pour ses communautés dits créoles, la « créolité » étant une dérogation à la laïcité. La laïcité française est alors une laïcité à la carte !


7. Conclusion

La sécularisation et le déclin de la croyance et pratique religieuse étaient considérés par certains comme le cachet de la modernisation et de la démocratie libérale de l’ouest. Mais récemment, depuis la Révolution iranienne [1979], la prise de conscience des 'valeurs' fondamentales de l’Islam, la résurrection de la Nouvelle Droite et les valeurs fondamentales dans la politique des États Unis dans les années 1980, et le démantèlement des régimes communistes les plus séculiers (ultra laïques) vers la fin de cette décennie, la religion est largement reconnue « as a powerful element in both individual and public life », c’est-à-dire, un puissant facteur tant dans la vie individuelle que dans la vie publique . Quoiqu’il en soit, malgré que, d’après Jules Ferry, c’est la morale qui constitue l’élément solide et stable des religions, et non vice versa, il est de plus en plus reconnu qu’un ordre moral ne peut pas être laïque car la moralité et les religions du monde sont inexorablement liées.

Auteur : M. RAFIC SOORMALLY
Maidstone, Kent, Angleterre
Ce samedi 29 juin 2002 (LVO)
Ce dimanche 14 septembre 2003 (LNMF)
Ce vendredi 19 novembre 2004 (BLADI.NET)
Ghyslaine ROC

Le Monde.fr | 12.03.2014 à 09h42• Mis à jour le 12.03.2014 à 17h39 | Par Camille Bordenet

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Sur la façade ensoleillée de la petite église catholique gallicane Sainte-Rita – un peu défraîchie depuis sa construction en 1900 – dans le 15^e arrondissement parisien, la bannière fièrement tendue « Non à la démolition de la paroisse Sainte-Rita » semble défier la pancarte de permis de démolition qui jonche le parvis. Pourtant, ni Sainte-Rita, patronne des causes désespérées, ni la mobilisation active des fidèles n'auront pu empêcher la décision du tribunal administratif de Paris qui a rejeté, mardi 11 mars, le recours déposé par l'association de défense de Sainte-Rita contre la démolition et, par conséquent, l'expulsion des paroissiens. En lieu et place de l'église seront construits une vingtaine de logements sociaux et des parkings. Les occupants ont six mois, à compter de la notification du jugement, pour quitter les lieux.

Un drame pour les nombreux fidèles qui parcourent des centaines de kilomètres, chaque dimanche, accompagnés de leur chiens, chats, oiseaux, lapins ou furets pour se rendreà Sainte-Rita : la paroisse est l'une des rares, en France, à permettre la présence des animaux de compagnie durant l'office.
Mais elle est encore plus célèbre pour sa bénédiction de tous les animaux, chaque premier dimanche de novembre lors de la messe de Saint-François d'Assise, patron des bêtes, qui attire presque un millier de fidèles. Lamas, dromadaires, zèbres, perroquets, singes et même tigres y ont été bénis par M^gr Dominique Philippe, archevêque catholique gallican de Paris qui officie depuis vingt-neuf ans à Sainte-Rita, hors de l'autorité du Vatican. Le religieux a repris l'édifice en 1988, alors que celui-ci était fermé depuis douze ans.

« C'ÉTAIT LE BON TEMPS »

Dans sa longue robe écrue, l'homme sourit en se remémorant le passage de François Hollande et de Ségolène Royal, il y a de ça « presque dix ans, lorsqu'ils étaient encore ensemble », pour une messe des chats. « Ils disaient adorer les chats et venaient voir s'ils pouvaient en adopter », s'amuse M^gr Philippe. « C'était le bon temps ».

Car les ennuis ont commencé il y a deux ans lorsque le propriétaire de l'époque, l'association cultuelle des Chapelles catholiques et apostoliques, a entamé une procédure d'expulsion des occupants – demandant à la justice de résilier le bail accordé à la communauté qui occupe l'église –, avant de vendrele lieuà un promoteur immobilier nantais, Loceane. Le bâtiment, non classé, est jugé sans intérêt patrimonial ou architectural par la commission du Vieux Paris, qui rend des avis sur le patrimoine et l'urbanisme de la capitale. Le permis de démolir est alors délivré.

« Nous nous interrogeons sur la recevabilité de la demande [d'expulsion] de l'association », a réagi lors de l'audience M^e Jean-Marc Fedida, avocat de Sainte-Rita. « Nous demandons à ce que toute la clarté soit faite sur les conditions dans lesquelles elle continue à se prétendre propriétaire d'un bien immobilier pour lequel un promoteur a déposé et obtenu un permis de construire », a-t-il ajouté.

ENJEU DES MUNICIPALES
Le maire du 15^e arrondissement, Philippe Goujon (UMP), candidat à sa propre succession aux municipales de mars, s'est toujours positionné contre la démolition, au nom de la protection du patrimoine culturel du quartier. « Cette église néogothique est un marqueur de l'identité du quartier, je ne comprends pas qu'on puisse vouloir y construire des logements sociaux à la place », déclare au Monde celui qui tâcle la politique« bétonneuse » de M^me Hidalgo dans le 15^e. L'édile dit n'avoir reçu aucune réponse du maire de Paris, qu'il avait saisi sur le cas de Sainte-Rita. Il s'est ensuite adressé à la direction régionale des affaires culturelles (DRAC) pour qu'elle attribue au bâtiment le label: « Patrimoine culturel du XXe siècle ».
A l'occasion des municipales de mars, les autres candidats dans le 15^e arrondissement se sont aussi prononcés sur la question. Le numéro deux sur la liste d'Anne Hidalgo, Claude Dargent, s'est déclaré, selon Paris Tribune,« favorable au principe d'une opération de logements sur cette parcelle là (…) Sainte Rita est une église qui relève d'un culte qui n'est pas l'église catholique (…) qui n'entre [donc] pas dans la loi de 1905 ».

APPEL À BILL GATES OU AU QATAR
L'enjeu électoral semble dépasser M^gr Dominique Philippe. Le religieux a toujours été conscient qu'il n'avait pas les moyens de réunir les 3,3 millions d'euros nécessaires au rachat des lieux. Résigné plutôt qu'irascible, il préfère préparer la suite et espère trouver les fonds pour acheter un local abordable sur Paris. « Rien d'accessible pour l'instant », déplore-t-il. De quoi commencerà sérieusement s'inquiéter pour le devenir des trente mariages prévus d'ici l'été. « Des américains, des japonais, des chinois veulent se marier chez nous. Que va-t-on faire ? », s'interroge-t-il. Sans compter la célèbre messe des motards, chaque été.

Mais la décision du tribunal n'arrêtera sûrement pas François Lusinchi, président de l'Association Paroisse Sainte-Rita qui, quelques heures avant son rendu, croyait encore en la possibilité de racheter la paroisse grâce à un large appel au don sur Internet. « Quelques personnes anonymes ont déjà envoyé des chèques de 500€ après avoir entendu parler de notre situation », s'étonne presque M^gr Dominique Philippe.

Si les dons ne suffisent pas, François Lusinchi assure qu'il fera appel à d'autres généreux donateurs : « Je me suis renseigné pour faire appel à la fondation de Bill Gates ou pour demander de l'aide au Qatar : ils ont racheté le PSG, ils peuvent bien racheter une église à 3 millions ». Pour ce paroissien qui parcourt 15 kilomètres chaque dimanche avec Venus, son caniche, pour assisterà l'office, démolir Sainte-Rita et y établir un immeuble à la place reviendrait à « tuer toute l'âme du village qu'est la rue François-Bonvin », qui perdrait ainsi « son cachet ».

« Nous n'allons pas nous laisser faire et allons faire appel de la décision qui porte atteinte à notre liberté religieuse », a-t-il ensuite déclaré. Une manifestation de soutien qui rassemblera fidèles et animaux est prévue le 15 mars sur le parvis de l'Hôtel de ville.

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  Camille Bordenet
  Journaliste au Monde

En savoir plus sur http://www.lemonde.fr/societe/article/2014/03/12/sainte-rita-l-eglise-des-animaux-sera-demolie_4381245_3224.html#FHojq5CiyI121IDF.99

UK PRIEST'S LETTER TO AN ANTI-ISLAM, ANTI-ARAB, ANT-ARABIC AND ANTI-MUSLIM RACIST - A MISISLAMIST!

From Muhammad Al-Massari